更新時間：2014-05-14 08:53:11 來源：大家找算命網(wǎng) 作者：美麗心情
蘆笙舞--(苗語稱“究給”)是種以男子邊吹“蘆笙”同時以下肢(包括胯、膝、踝)的靈活舞動為主要特征的傳統(tǒng)民間舞蹈。它流傳廣泛，普及各苗族地區(qū)。其中尤以貴州東南部、西北部和廣西西部山區(qū)最為活躍。在那里，人們從兒童時代起就開始學(xué)吹蘆笙和跳蘆笙舞。凡是在演奏和舞技上出眾的蘆笙手和蘆笙隊(duì)，都深受群眾的尊敬和愛戴。在過去，青年小伙子會不會吹蘆笙，能不能跳蘆笙舞甚至都成為姑娘們擇偶的重要條件之一。
關(guān)于蘆笙舞的起源，苗族有樸素和美妙的傳說。相傳盤古開天地之時，大地一片荒涼。那時，苗族祖先是靠狩獵飛禽走獸作衣食的，為了解決捕獲鳥獸的困難，當(dāng)時一個心靈手巧的小伙子，在林中砍下樹木和竹子，做了支蘆笙模仿鳥獸的鳴叫和動作，吹跳起來以引誘各類鳥獸。從此，人們每出獵均有所獲，于是蘆笙舞就成了生活的必需而世代相傳。這類傳說與現(xiàn)今仍流傳著眾多模擬鳥獸鳴叫和形態(tài)的蘆笙曲調(diào)及舞蹈動作的現(xiàn)象雖相吻合，但要弄清它的起源，仍有待從史料方面進(jìn)行研討。關(guān)于蘆笙舞活動的歷史，過去文獻(xiàn)中多有涉及;明清以來，更廣見于文獻(xiàn)和志書之中。明人倪輅《南昭野史》有“每孟歲跳月，男吹蘆笙、女振鈴合唱，并肩舞蹈、終日不倦”的記載。足見蘆笙舞早已是苗族人民傳統(tǒng)節(jié)日活動的重要內(nèi)容并風(fēng)糜一時了。
過去，蘆笙舞除在舉行祭祀活動時跳之外，舉行婚禮，喪葬儀式或新屋落成時也跳。后來，每逢年節(jié)、歡慶豐收和男女青年進(jìn)行傳統(tǒng)社交活動時都跳。它具有宗教、民俗和文化娛樂等多種性質(zhì)，在苗族人民的社會生活中起著不同的作用。按其活動內(nèi)容和性質(zhì)，一般可分為自娛性、習(xí)俗性、表演性、祭祀性以及禮儀性的五種。
自娛性蘆笙--最為普及，因?qū)ξ枵吣挲g、性別不限、故參加人數(shù)甚眾，通常在草坪、河壩或山坡空地上活動。常見的活動形式有二種，一種是男的吹小蘆笙、女的持花手帕，男一圈、女一圈的把一群吹大蘆笙的舞者圍在中間，踩著樂曲的節(jié)奏、輕輕地?cái)[動著身體繞圈而舞。有的地方還有高達(dá)丈余的特大號蘆笙和各種長短不一的芒筒(一種用大竹筒制造的低音簧管樂器)在旁伴奏。還有一種是由一對以上的蘆笙手作領(lǐng)舞，眾人(多為女性)尾隨其后圍圈而舞。動作隨領(lǐng)舞者吹奏的曲調(diào)而變化。自娛性蘆笙舞，從動作特點(diǎn)上看，又可分為“踩”和“跳”兩種，“踩”以兩膝的輕微屈伸 并踏著節(jié)奏向前移動為特色，“跳”是由動力腳落地后，下肢的顫動以及抬腳踹動，上身隨之自然地?cái)[動為特色。前一種嫻雅、端莊，后一種柔和、瀟灑。
習(xí)俗性蘆笙舞--第一種是每年過“花山節(jié)”時跳，這是男女青年聯(lián)歡和選擇配偶的佳期，這天所跳的蘆笙舞，古時就稱為“跳花”或“跳月”，多在月明風(fēng)清之夜進(jìn)行。有這類習(xí)俗的苗族山寨，一般都設(shè)有“跳月”的月亮場或“跳花”的花場。這類蘆笙舞尤以黔東南地區(qū)盛行的“討花帶” 和黔中地區(qū)盛行的“牽羊”較有代表性。“討花帶”是小伙子邊舞邊吹著蘆笙曲“討花帶子”向自己愛慕的姑娘求愛。在這種場合， 姑娘若與小伙子情投意合，就會把自己精心編織的花帶，含情脈脈地拴在小伙子的蘆笙上。 這種形式主要是以蘆笙吹歌傳情，所以舞蹈動作幅度不大，舞步也并不復(fù)雜。“牽羊”是男青年在前面邊吹邊跳，尾隨而舞的姑娘若愛上了某個小伙子，就把自己親手編織的美麗花帶作為定情的信物，拴在他的腰上，然后牽著花帶的一端，跟在小伙子身后踏節(jié)而舞。技藝出眾的蘆笙舞好手，有時竟會同時牽著幾個姑娘舞著走呢!當(dāng)然，在這種情況下，最終能與誰成眷屬，那就不盡是月亮場或花場上能見分曉的事了。
第二種:在廣西融水一帶。舞時手挽手、身體前傾、順圈往前跳，動作比較簡單。參加舞蹈的人數(shù)常見為十二人，隊(duì)形呈三人一橫排、四人一豎排的長方陣。
表演性蘆笙舞--一般都在節(jié)日或集會中以競技或獻(xiàn)技的方式進(jìn)行表演。有的地方盛行以村寨蘆笙隊(duì)為單位進(jìn)行集體比賽，如黔東南的從江縣、傍洞一帶，每逢年節(jié)，鄰近各村寨以百十人為隊(duì)同時吹跳比賽，參加比賽的蘆笙隊(duì)以能吹奏樂曲的多寡、聲音是否優(yōu)美、諧和以及動作和步法是否豐富、舞蹈的時間是否持久定優(yōu)勝。有的地方則以個人競技的方式進(jìn)行。這種競技一般都不設(shè)規(guī)定動作，每個蘆笙手都有施展個人技藝的機(jī)會。這類蘆笙舞的動作以矮步、蹲踢、旋轉(zhuǎn)、騰躍等為多。競技者有的以動作的節(jié)奏多變，迅疾激烈見長;有的則以能完成較多的高難度動作取勝。表演性蘆笙舞內(nèi)容十分豐富。盛行于黔西地區(qū)的有“巧喝酒”、“蚯蚓滾沙”、“滾山珠” 和“蘆笙拳”;盛行于桂西山區(qū)的有“過門坎”、“猴子上樹”和“滾地龍”;盛行于黔東南地區(qū)的有“牛打架”、“斗雞”等多種。前兩地區(qū)所盛行的主要以炫耀高難技巧博取觀眾的喝采;后一地區(qū)所盛行的主要是模仿禽獸的習(xí)性、神態(tài)，以表現(xiàn)出生活的諧趣引人入勝。
“蚯蚓滾沙”、“滾地龍”是舞者跪地下板腰，以頭頂?shù)貫檩S心，隨后挺起，邊吹奏蘆笙邊 翻身舞動。?
“巧喝酒”是在長凳上置一盛滿米酒的杯子，然后，舞者圍著長凳邊吹、邊舞、邊下腰喝酒。?
“滾山珠”是邊吹奏著蘆笙邊作向前和向后翻滾或倒立、疊羅漢等動作。?
“蘆笙拳”的形式獨(dú)具一格，這種舞蹈以舞蘆笙者為伴奏和指揮，其余男、女舞者在其指揮下時而互相穿插時而揮拳對打。有時也插入花棍的對擊。?
祭祀性蘆笙舞--通常是在木鼓、銅鼓的伴奏下跳的。舞者多為中、老年人。吹奏的大蘆笙長達(dá)三尺至丈余。過去，這類蘆笙舞只在“吃牯臟”(殺牛祭祖)時才跳。在莊嚴(yán)、肅穆的氣氛中，表現(xiàn)出對祖靈的尊敬和懷念，動作穩(wěn)重、遲緩。隨著社會、文化的進(jìn)步，現(xiàn)在苗族已很少舉行這種有原始宗教色彩的祭祖活動了。因此，這類舞蹈現(xiàn)已不見了。?
禮儀性蘆笙舞--也因其活動時的內(nèi)容不同，而具有不同的活動形式和特點(diǎn)。凡屬男婚女嫁、新屋落成等喜慶活動，則以動作跳躍、輕快，氣氛熱烈歡騰為特色。舞者也多在堂中起舞以示祝賀。在喪葬的儀式上，蘆笙舞蹈的作用主要是對死者家屬的安慰和向死者致哀。在這樣的場合，除在入棺儀式上有跨過棺木的跳躍動作外，其余動作均沉穩(wěn)而有節(jié)制。
鼓舞--是一邊擊鼓邊舞的苗族民間舞蹈。鼓為木制，以牛革蒙于兩端，置于架上敲擊。 苗族“鼓舞”有悠久的歷史淵源。歷史上有關(guān)苗族擊鼓歌舞的文字記載，較早的可見于唐代 《朝野僉載》卷十四:“五溪蠻，父母死，于村外閭其尸，三年而葬，打鼓路歌，親戚飲宴舞戲一月余日。”的記述。說明“鼓舞”早在唐代就盛行于苗族民俗之中，至今已有上千年的歷史了。苗族“鼓舞”主要分布于湖南西部和貴州東南部清水江流域一帶。由于長期分散居住，以及語言、服飾、風(fēng)習(xí)方面的差異，各地“鼓舞”風(fēng)格特點(diǎn)和形式各不相同。在湖南省西部的鳳凰、保靖、花垣等縣有“花鼓舞”(包括后來在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的男子和女子“雙人鼓舞”)，古丈等縣有“團(tuán)圓鼓舞”“跳年鼓舞”，保靖、花垣有“猴兒鼓舞”，在貴州省東南部，清水江沿岸的臺江、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等縣有“踩鼓舞”，黔東南地區(qū)的臺江縣和湘西地區(qū)個別地方有“木鼓舞”，施秉、銅仁等縣有“調(diào)鼓”。上述各種形式的鼓舞，在不同的歷史階段、各有不同功能，在社會生活中發(fā)揮著自己的作用。如原來“木鼓舞”，僅為祭祀祖先、祈神禳災(zāi)、娛神、娛祖靈所用，“調(diào)鼓”則主要用于喪葬儀式告慰亡靈，“團(tuán)圓鼓舞”“踩鼓舞”“花鼓舞”等，主要是在每年春節(jié)和隆重的傳統(tǒng)節(jié)日中娛樂。如今，都演變?yōu)楣?jié)慶活動和人們勞動之余不可缺少的一種文化娛樂形式。功能的轉(zhuǎn)化，也促使鼓舞的節(jié)奏及擊鼓動作發(fā)生更為復(fù)雜的變化，而具表演性質(zhì)。湘西地區(qū)的苗族男、女單人“鼓舞”和“猴兒鼓舞”就是明顯的例子。
花鼓舞--通�；顒佑诖汗�(jié)及“六月六”“八月八”“趕秋”“趕夏”等民族傳統(tǒng)節(jié)日。它的活動形式是由兩人各持兩根尺許長的鼓槌、分別站在鼓的兩面同時擊鼓，另有一人持單棒居中擊鼓腰作伴奏。兩者節(jié)奏要求統(tǒng)一，動作講究對稱。圍繞著他們舞蹈的男女均可，多寡不限。唯舞蹈開始之前，須按慣例首先唱一首頌揚(yáng)制鼓工匠功德的古歌，以示對祖先的紀(jì)念。“花鼓舞”的動作多來自生活，如插秧、割稻、打谷、以及梳妝等，也有取材于武術(shù)的，如 “青龍纏腰”、“雪花蓋頂”等。其動作特點(diǎn)為男的健壯有力，女的灑脫、柔美。從“花鼓舞”派生出來的鼓舞有“雙人鼓舞”(男、女均可)，特點(diǎn)是擊鼓時兩人可各打一邊 或同時敲擊一邊，也可一人擊鼓，另一人以舞姿作陪襯。動作可隨機(jī)應(yīng)變，但十分講究對比、協(xié)調(diào)。
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團(tuán)圓鼓舞--是種有歌有舞的鼓舞形式，舞時由一鼓手在場子中央擊鼓伴奏，參加舞蹈的人則圍繞著他，踏著節(jié)奏明快、時輕時重的鼓點(diǎn)，晃手?jǐn)[腰地繞圈而舞。每跳完一段后就唱一段山歌、歌和舞交替進(jìn)行輪回不斷，直至興盡方休。歌詞多反映勞動生活和男女愛情的內(nèi)容。舞蹈基本動作有“大擺”“小擺”“細(xì)擺”三種�；问�?jǐn)[腰是“團(tuán)圓鼓舞”獨(dú)有的韻律和風(fēng)格。?
跳年鼓舞--除在伴奏上多用一銅鑼外，其活動形式及動作風(fēng)格特點(diǎn)與“團(tuán)圓鼓舞”大致相同。?
單人鼓舞--是湘西苗族普遍喜愛的表演性舞蹈。常在歡慶豐收及其它傳統(tǒng)節(jié)日里表演。有男子表演、女子表演的兩種。男子雙手持鼓棒擊鼓或雙手握拳擊鼓，舞蹈動作豐富，有模擬動物形態(tài)的動作和武術(shù)等多種，動作粗獷有力;女子則是在伴奏者敲擊鼓邊或銅鑼的音響聲中，雙手各持鼓棒一根、邊敲擊著斜放在木架上的大鼓邊舞蹈的。舞蹈動作多 是表現(xiàn)勞動生產(chǎn)和日常生活，有挖土、插秧、紡紗、織布和照鏡、梳妝等，其風(fēng)格特點(diǎn)除個別地方能見到激烈、豪放者外，大多較文雅、端莊。
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猴兒鼓舞--是種技巧性較強(qiáng)的男子表演性舞蹈。它的近代從“單人鼓舞”和“雙人鼓舞” 的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，歷史不過幾十年，由于從事這種表演活動的人都必須是訓(xùn)練有素的， 故至今苗族民間仍不甚普遍。在表演時，舞者的擊鼓方法也有用槌擊的和以拳擊的兩種。舞蹈的內(nèi)容主要是表現(xiàn)猴兒進(jìn)廟偷吃供果時無意中敲響了更鼓后驚慌和對鼓嬉戲的情景。動作有“倒上樹”“偷桃”“抓癢”“滾球”“戲鼓”等，十分滑稽、風(fēng)趣，富有戲劇性。
踩鼓舞--(苗語稱“究略”)是種女子自娛性集體舞蹈。每年春節(jié)甚為活躍。其傳統(tǒng)活動形 式是:舞蹈開始時，由一名歌舞兼優(yōu)的鼓手先唱一首號召青年婦女都來舞蹈的“踩鼓歌”，之后敲鼓為舞蹈者作伴奏。鼓手還具有指揮全體舞者變換動作、掌握舞蹈氣氛的職能。舞蹈自始至終都是以鼓手為中心圍圈進(jìn)行的。舞蹈者因以佩戴銀頭飾、項(xiàng)圈、手鐲，穿著厚實(shí)的花衣長裙為美，動作受到一定制約，使舞蹈相應(yīng)地形成一種自然地甩手?jǐn)[腰、輕輕地抬腿踢腳的風(fēng)格特點(diǎn)。主要動作有“四方舞”“六方舞”“旋轉(zhuǎn)步”等。
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木鼓舞--有的地方也稱“跳鼓臟”(苗語稱“直質(zhì)努”)，是一種祭祀性舞蹈。過去僅在每隔十三年舉行一次全族性祭祀活動“吃牯臟”時才跳，具有原始宗教色彩。最初，跳“木鼓舞”時使用的鼓，是將一根直徑約一市尺，長約五、六尺的樹干挖空，在兩端蒙上牛皮制成的。按古老風(fēng)俗，舞時要一新一舊同時使用，祭祀活動過后，就將舊鼓送往懸崖陡壁任其腐朽風(fēng)化，新鼓則放置屋梁上保存起來，待下次“吃牯臟”時取下，與當(dāng)年新制的鼓并用。關(guān)于過去“吃牯臟”時的“木鼓舞”活動，《永綏直隸廳志 卷一·苗峒篇》有過較具體生動的記載:“苗族又有所謂跳鼓臟者，及合寨之公祠、亦猶民間之請醮數(shù)年間行之，亥子兩月?lián)袢张e行，每戶殺牛一只、蒸米餅一石，屆期男女早集多者千余、小亦數(shù)百……。苗巫擎雨傘、衣長衣、手搖銅鈴召請諸神，另一人擊竹筒、一木空中二面蒙生牛皮、一人衣彩服撾之，其余男子各服伶人五色衣或披紅氈，以馬尾置烏紗冠首，苗婦亦盛服、男外旋、女內(nèi)旋皆舉手頓足，其身搖動，舞袖相聯(lián)、左右顧盼、不徐不疾亦覺可觀，而蘆笙之音與歌聲相應(yīng)，悠揚(yáng)高下并堪入耳，謂之跳鼓臟，……”此外，《苗防備覽、風(fēng)俗考》中也有類似記載。如今，隨著苗族社會形態(tài)的變化和進(jìn)步，這種大量宰殺耕牛嚴(yán)重影響生產(chǎn)的“吃牯臟”祭祖活動已不再舉行了�，F(xiàn)在的“木鼓舞”，由于后來僅在男子中傳播和普及，鼓手多由寨中男性長者擔(dān)任，因此無論是活動形式或舞蹈動作、鼓點(diǎn)、擊奏方法，均與以前大不相同了。如今在部分苗族山區(qū)已成為文化娛樂形式之一。所表現(xiàn)的也主要是一些如“斗牛”、“宰牛”、“狩獵”等與苗族人民生活和勞動有緊密連聯(lián)的內(nèi)容。上身前傾弓腰甩胯的舞姿、順手順腳的動作，以及在雄渾的木鼓敲擊聲的伴襯下奔馳跳躍的步法構(gòu)成了它與眾不同的風(fēng)格特色。
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銅鼓舞--(苗族稱“究略高”)是用一頭有面、中空無底、呈平面曲腰狀稱為銅鼓的打擊樂 器伴奏的舞蹈。也是我國南方少數(shù)民族一種有代表性的、源遠(yuǎn)流長的舞蹈文化，據(jù)考古學(xué)方面的發(fā)現(xiàn)，早在公元四世紀(jì)之前(春秋末期)，銅鼓就出現(xiàn)在樂舞場面之中了。雖然苗族是在進(jìn)入封建社會的初期才開始接觸銅鼓這一禮器(后來主要用作樂器)的，但在繼承和發(fā)展我國古代銅鼓文化方面有著重要的貢獻(xiàn)。至今，苗族還保存著較完整的演奏形式和舞蹈形式。黔東南地區(qū)的苗族人民在歡度傳統(tǒng)節(jié)日和喜慶之日仍常跳銅鼓舞。在擊銅鼓時“以繩耳懸之，一人執(zhí)木槌力擊、一人以木桶合之，一擊一合，使其聲洪而應(yīng)遠(yuǎn)”(貴州《八寨縣志稿》)。苗族銅鼓舞的活動形式，現(xiàn)在常見的是將銅鼓懸于庭前或場壩之中，由擊鼓者一手執(zhí)木槌敲鼓腰，另一手持皮頭槌擊鼓面伴奏。舞者則圍成圓圈、踏著頓抑分明、鏗鏘有力的鼓聲，時里時外，且進(jìn)且退地舞蹈著。至興高采烈時，還擊掌呼號、喊出“嗨哧哧”之聲以助興。其動作主要是來源于狩獵生活、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動和對動物形態(tài)動作的模擬，如“騎馬”“趕鴨 ”“捕魚”“撈蝦”等。苗族銅鼓舞動作以胯部的扭動和上身的擺動為主要特點(diǎn)。
